Hoe die tradisie van soen onder die maretak begin

Ons is almal bekend met ten minste 'n gedeelte van die geheimsinnige mistelboot se storie. Almal weet dat soen onder die maretak lankal aangaan, veral as 'n Kersfees-tradisie, hoewel nie almal verstaan ​​hoe hierdie tradisie begin het nie. Verder besef min mense dat hierdie plant se botaniese verhaal dit die klassifikasie van "parasiet" verdien. En sy literêre geskiedenis is 'n vergete voetnoot vir almal behalwe die mees wetenskaplike.

Kom ons begin met 'n bietjie smaak van laasgenoemde:

"Hier was die ou speletjies van Hoodman blind, skoen die wilde merrie, warm kuikens, steel die witbrood, bob appel, en snap draak, die Yule-clog en Kersfees kers is gereeld verbrand en die maretak met sy wit bessies. opgehang tot die dreigende gevaar van al die mooi huismeisies. "

Dit is wat Washington Irving op Kersfees geskryf het (van Irving se sketsboek van Geoffrey Crayon, Gent ). Irving hou verband met die tipiese feeste rondom die 12 dae van Kersfees, insluitende soen onder die maretak. Hy gaan voort met 'n voetnoot:

"Die mistel is nog steeds in boerderye en kombuise by Kersfees opgehang, en die jong mans het die voorreg om die meisies daaronder te soen en elke keer 'n bessie uit die bos te pluk. Wanneer die bessies almal gepluk word, word die voorreg opgehou."

Ons moeders het die deel gerieflik vergeet om die bessies te pluk (wat bykans giftig is ) en dan weerhou van soen onder die mistel as die bessies uitloop.

Saam met die heilige , laurier- , roosmaryn-, yews- , bokantbosse en natuurlik die Kersboom , is die maretak 'n immergroen vertoon gedurende die Kersseisoen en simbolies van die uiteindelike wedergeboorte van plantegroei wat in die lente sal plaasvind. Maar miskien meer as enige ander Kersfees immergroen, dit is 'n plant waarvan ons slegs bewus is gedurende die vakansie.

Eendag kus ons onder die maretak, en die volgende dag het ons alles daaraan vergeet (alhoewel ons die soene kan onthou).

Wanneer die Kersfeesversierings afkom, val die mistel uit ons gedagtes vir nog 'n jaar. Veral in gebiede waar die plant nie inheems is nie (of is skaars), besef die meeste mense nie eens dat die mistel nie op die grond groei nie, maar eerder op bome as 'n parasitiese struik. Dit is reg: Soos onbelemmerig soos dit klink, beteken soen onder die mistel om onder 'n parasiet omhels.

Cure-All for the Druids

Die verskeidenheid wat algemeen in Europa was, het godsdienstige betekenis in die gedagtes van die ou. Die onderbou van die tradisie van soen onder die maretak kan gevind word in Keltiese rituele. In Gallië, die land van die Kelte, het die Druïdes dit as 'n heilige plant beskou. Daar word geglo mediese eienskappe en geheimsinnige bonatuurlike kragte te hê. Die volgende besinnings van die Romeinse natuurhistorikus, Plinius die Ouderling, is deel van 'n langer Latynse gedeelte oor die onderwerp ( Natuurgeskiedenis , XVI, 249-251), wat handel oor 'n Druïdiese godsdienstige ritueel:

"Hier moet ons die eerbied vir hierdie plant van die Galliërs noem. Die Druïde - vir sover is hulle priesters nie meer heilig as die mistel en die boom wat dit dra nie, solank as wat die boom 'n eik is ... Marietjie word baie selde aangetref, maar wanneer hulle sommige vind, versamel hulle dit in 'n plegtige ritueel .... "

"Nadat hulle voorberei is vir 'n offer en 'n fees onder die eikebome, haal hulle die mistel as 'n geneesmiddel, en bring daar twee wit bulle, wie se horings nog nooit voorheen gebind is nie. 'N Priester wat in 'n wit kleed geklee is, klim die eikeboom en, met 'n goue sekel, sny die mistel, wat in 'n wit mantel vasgevang is. Toe offer hulle die slagoffers, smeek die god wat hulle die mistel gegee het as 'n geskenk om dit vir hulle te maak. sal steriele diere vrugbaar maak, en dat die plant 'n teenmiddel is vir enige gif. Dit is die bonatuurlike krag waarmee mense dikwels selfs die kleinste dinge belê. "

Noorse Mites en die Mistelboet Tradisie

Maar hoe het die werklike tradisie van soen onder die maretak begin? Om dit te leer, moet ons teruggaan na antieke Skandinawië, na sy gebruike en sy Noorse mites. Die gewoonte wat daar ontwikkel het, was volgens dr. Leonard Perry, as jy, terwyl jy in die bos was, gevind het dat jy onder hierdie plant staan ​​onder die aanval van 'n vyand, moes jy albei jou arms tot die volgende dag aflê.

Hierdie ou Skandinawiese gewoonte het gelei tot die tradisie van soen onder die maretak. Maar die tradisie het hand in hand gegaan met die Noorse mite oor Baldur. Baldur se ma was die Noorse godin, Frigga. Toe Baldur gebore is, het Frigga elke plant, dier en lewelose voorwerp belofte gedoen om nie Baldur te benadeel nie. Maar Frigga het die mistel-plant oor die hoof gesien, en die onheilige god van die Noorse mites, Loki, het voordeel getrek uit hierdie toesig.

Hy het een van die ander gode gelok om Baldur met 'n spies van mistel te maak. Hermódr die Vet was aangestel om na Hel te ry in 'n poging om Baldur terug te bring. Hel se voorwaarde vir die terugkeer van Baldur was dat absoluut elke laaste ding in die wêreld, lewend en dood, vir Baldur moes huil. As hy dit misluk, sal hy by Hel bly. Toe hierdie toestand op die proef gestel is, het almal geween behalwe vir 'n sekere reuse, wat glo Loki in vermomming was. Baldur se opstanding is dus gedwars.

Die antieke bron vir hierdie Noorse mite is die Prosa Edda. Maar variasies op die storie oor Baldur en die mistel het ook na ons gekom. Byvoorbeeld, 'n paar verwant is dat daar na die dood van Baldur ooreengekom is dat die mistel sou van dan af die liefde eerder as die dood in die wêreld bring, en dat enige twee mense wat onder die maretak gaan, 'n kus in die geheue van Baldur sou uitruil. Ander voeg by dat die trane Frigga oor die gesneuwelde Baldur doodgemaak het, die mistelbessies geword het.

Dit is vanselfsprekend dat as ons die lae van gewoonte en mite rondom die soel onder die maretak afbreek om 'n ware geskiedenis te ontdek, sou ons in die middel van antieke erotika wees. Mistelboom is lankal beskou as 'n afrodisiacale en vrugbaarheidskruid. Dit kan ook die vermoë hê om 'n aborsie te veroorsaak, wat die verband met ongestemde seksualiteit kan verduidelik.

Botaniese Inligting oor Maretak

Die ongewone botaniese geskiedenis van die maretak gaan 'n lang pad om die ontsag te verduidelik waarin dit deur antieke volke gehou is. Want ondanks die feit dat die grond nie in die grond gewortel het nie, het die mistelblou gedurende die winter groen gebly, terwyl die bome waarop dit gegroei het en waarop dit nie gevoer het nie (die Europese mistletoe groei dikwels op appelbome , meer selde op eikehout ). Die fassinasie wat dit oor pre-wetenskaplike mense moet uitoefen, is verstaanbaar.

Die meeste soorte mistel is as gedeeltelike parasiete geklassifiseer. Hulle is nie vol parasiete nie, aangesien die plante in staat is om fotosintese te gebruik. Maar hierdie maretakplante is parasities in die sin dat hulle 'n spesiale soort wortelstelsel (genoem "haustoria") in hul leërskare stuur om voedingstowwe uit die bome te onttrek.

Verskeie tipes mistel groei oor die hele wêreld, dus dit is moeilik om veral oor die plant te veralgemeen. Maretak is in die familie Loranthaceae . Die blomme van tropiese mistletoes kan veel groter en kleurrykder wees as die klein geel blomme (wat later witwit bessies lewer) wat Westerlinge met die plant assosieer. Die mistel gemeen in Europa word as Viscum-album geklassifiseer, terwyl sy Amerikaanse eweknie Phoradendron flavescens is .

Die VSA is ook die tuiste van 'n dwergseëlblad , genaamd Arceuthobium pusillum . Laasgenoemde is nie iets wat jy op jou landskap wil groei nie, aangesien dit die bome wat dit as gasheer gebruik, benadeel. Selfs die hemiparasitiese mistletoes is ver van voordelig vir hul leërskare. Maar A. pusillum is volledig parasities, sonder blare van sy eie. En aangesien daar nie blare is om van hierdie plant te oes nie, is die dwergsmetel selfs nutteloos as ' n Kersfeesversiering .

Terwyl partyers fokus op soen onder die maretak, en terwyl plantkundiges konsentreer op die gedeeltelike parasitêre mistletoes van die volle parasitiese tipes, het die mediese professie begin om die beweerde voordele van maretak vir menslike gesondheid te ondersoek. Die aktrise Suzanne Somers het die publiek bewus gemaak van die navorsing wat op die maretak plaasvind as 'n moontlike geneesmiddel vir borskanker. Somers het besluit om haar borskanker te behandel met Iscador, 'n dwelm gemaak van 'n mistel-uittreksel.

Oorsprong van die Woord, "Maretak"

Die oorsprong van die woord, "mistel", is self so kompleks en onduidelik soos die plantkunde en mite rondom die plant.

Die woord het ontstaan ​​uit die persepsie in voorwetenskaplike Europa dat mistelplante uitgedaag het, asof dit in toom was, uit die uitwissing van die "mistel" (of "missel") sproei. Volgens Sara Williams by die Universiteit van Saskatchewan Uitbreiding, "Daar is in antieke tye waargeneem dat die mistelboom dikwels op 'n tak of takkie verskyn waar voëls losgelaat het. 'Mistel' is die Anglo-Saksiese woord vir 'mis' en ' tan 'is die woord vir' twig '. Dus, mistel beteken' mis-op-die-tak '(nie presies 'n woord oorsprong in ooreenstemming met die romantiese reputasie van mistelplante). "

Alhoewel geloof in spontane generasie lank gediskrediteer is, is die woord oorsprong van "mistel" nie so fantasievol soos wat mens eers kan dink nie. "Volgens die sestiende eeu," sê Williams, het plantkundiges ontdek dat die mistelplant aangewend is deur sade wat deur die spysverteringskanaal van voëls geslaag het. " En mense het al 'n geruime tyd geweet dat die bessie van mistelboomplantjies 'n gunstelingbehandeling van die mistelstrooi is. Dus, terwyl hulle redenasie ietwat verwarrend was, was die ou-timers destyds geregverdig om mistelplante te noem na die voël wat die meeste verantwoordelik was om dit te versprei.

Sy beroemde literêre verlede

Soos verwag kan word van 'n plant wat so lank mense se fassinasie gehad het, het die mistelboomplant ook 'n nis van bekendheid vir homself in literêre annale uitgekap. Twee van die bekendste boeke van die Westerse tradisie het prominent 'n bepaalde mistelstruik, een wat die pseudoniem van die "goue tak" gegee het.

In Virgil's Aeneid , die bekendste boek in die klassieke Latynse letterkunde, die Romeinse held, gebruik Aeneas hierdie "goue tak" tydens 'n kritieke tydskrif. Die goue tak was te vinde op 'n spesiale boom in die heilige boomstamme vir Diana, by Nemi, 'n boom met 'n mistelplant. Die profetes, Sibyl, het Aeneas opdrag gegee om hierdie magiese tak te pluk voordat hy sy afkoms in die onderwêreld probeer aflê.

Sibyl het geweet dat Aeneas met die hulp van sulke magie die gevaarlike onderneming met vertroue kan onderneem. Twee duiwe het Aeneas na die heilige boomstamme gelei en op die boom geland, "waarvan daar 'n flikkerende glans van goud was. Soos in die bos in die koue winter, het die mareteltjie wat saad vreemd aan sy boom uitsit, bly groen met vars blare en tou sy geel vrugte om die bulle, so het die blou goud op die skaduryke eik gelyk, en hierdie goud het in die sagte briesie gerol "( Aeneid VI, 204-209).

Die titel van Sir James G. Frazer se antropologiese klassieke, The Golden Bough , kom van hierdie toneel af in Virgil's Aeneid . Maar hoe kan iets groen soos maretakplante geassosieer word met die kleur, goud ? Volgens Frazer kan die maretak 'n "goue tak" word, want wanneer die plant doodgaan en verdor (selfs eendaggroei uiteindelik sterf), verkry die mistelplant 'n goue kleur. Redelik genoeg. Maar plantkunde en folklore moet waarskynlik vermeng word om by die volledige verduideliking te kom.

Die persepsie van goudheid in die gedroogde blare van mistelplante was waarskynlik beïnvloed deur die feit dat in die folklore van Europa vermoed word dat mistelplante in sommige gevalle op die aarde geblaas word wanneer die bliksem 'n boom in 'n blou goud tref. En 'n gepaste aankoms sal immers wees vir 'n plant waarvan die huis halfpad tussen die hemel en die aarde is.